“Canciones antiguas para este presente que necesita kimün, ese saber ancestral” – Jeremías Chauque

por Huerquen

Jeremías Chauque vive en Santa Fé, no sólo es productor agroecológico integrante de Desvío a la Raíz – Agricultura Ancestral, militante de Derechos Humanos, y weichafe luchador por las reivindicaciones de las comunidades originarias y la defensa del territorio en las luchas socioambientales; también es músico. Su voz y su guitarra acompañan a Rubén Patagonia desde hace muchos años.

En este tiempo compartimos muchos espacios; ampliando el debate sobre la práctica y el sentido de la agroecología, construyendo el Foro Agrario Nacional, o activando la Marcha Plurinacional de los Barbijos. En la complicidad de la conspiración compartimos preguntas y desvelos, logros y avances. La última vez que nos vimos fue en Cosquín durante el festival de folclore adonde viajó exclusivamente para dar el debate por un Cosquín Plurinacional. Ahora, al teléfono, “el Jere” trae una iniciativa para llevar algo de alivio a las comunidades del pueblo-nación Nolhamel (Wichí): una canción antigua para no perder de vista lo que viven allá y que se activen las mejores fibras en nuestra sociedad, y la acción concreta del Estado que les debe demasiado.

 

 

Una canción urgente para estar cerca

“Todo esto nace charlando con un compañero en Desvío a la Raíz que es nolhamel – wichí, se llama Nifwotaj Najual y es de la comunidad La Puntana Salta.

Continuamente nos llegan noticias de la pobreza extrema en la que viven nuestras comunidades originarias; de nuestra gente Nolhamel que además de esta situación sanitaria gravísima por el dengue, por la desnutrición, por la tuberculosis, por el olvido; además padecen el ataque de las corporaciones desmontando territorio, fumigando territorio.

De ese dolor nace esta idea de tomar una canción de Taki Ongoy, esa obra maravillosa de Víctor Heredia para abrazar a este pueblo y se muevan cosas para que se dejen de vulnerar sus derechos en este tiempo tan difícil. Junto a Rubén nos comunicamos con Víctor Heredia y Javier Casalla, y arrancamos.

Mientras hacíamos la producción nos llegaba la noticia durísima de que otro niño wichí moría por desnutrición, y esto es una espina que tenemos como pueblo porque es una deuda pendiente. Es la verdadera deuda interna con las comunidades originarias que aún hoy siguen reclamando el acceso a la tierra y la autodeterminación; poder vivir y no sobrevivir, dentro de un Estado como es el argentino.”

La canción cumple ese rol ancestral de curar, de fortalecer, de multiplicar, de tender caminos. Porque inclusive hoy nuestras abuelas siguen cantando thaíles antiguos, milenarios. Tahíles mientras curan, mientras sale el sol. En un Wiñoy Xipantu, en un Nguillatun, nuestras abuelas cantan canciones antiguas para este presente que necesita de ese kimün, ese saber ancestral, para comprender este tiempo y fortalecerse hacia el futuro.»

 

Antiguas-nuevas claves para un tiempo difícil

“Creemos que este contexto también nos tiene que servir para comprender cuál es la fortaleza que tenemos que tener como pueblos; la solidaridad, la reciprocidad, el compromiso con el otro y la otra, el compromiso con la madre tierra, porque sabemos que este tipo de pandemias llegan para quedarse. Es el resultado de modelos productivos saqueadores, contaminadores, que de alguna manera nos dejan expuestos al avance de este virus. Y que puso de rodillas a una humanidad con miedo por no saber, por tener el cordón umbilical con la madre tierra fumigado, desmontado, saqueado.

Entonces necesitamos hoy más que nunca definir qué rumbo debemos tomar hacia el futuro. Para eso la memoria cumple un rol fundamental porque tenemos que lograr remontarnos a esos momentos donde, como pueblos, teníamos mejores condiciones para comprender cómo sobrellevar tiempos tan duros. Para no ser rehenes de la especulación de las corporaciones que manejan los precios de nuestros alimentos y de nuestra medicina; de todo lo fundamental que hace a la soberanía. Porque un pueblo soberano está muchísimo mejor preparado que un pueblo sometido.

Entonces por eso la canción, por eso esta necesidad de juntarnos, de armar un trawün, una reunión de compañeros, que nos permita estar más cerca.

Son muy emocionantes los mensajes que nos llegan de las comunidades a partir de la canción. Necesitamos alimentos, herramientas, poner a disposición agua, útiles, y una gran cantidad de cosas; también activar las redes que muevan a los Estados a cumplir con su rol con nuestros pueblos.”

Marcha Plurinacional de los Barbijos – Junio de 2019

 

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Además de Rubén, Víctor y Javier en el video intervinieron Lautaro Martinez (edición y filmación), Neyen Chauque (idea), Paula Druetta (iluminación), Matías Pintos (fotos) con el Newen fuerza y el acompañamiento técnico.

Más material de espacios compañeros:

Naturaleza de Derechos
Conclusión

 

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1 comentario

Newen Antv 10 abril, 2020 - 11:52 am

Vivir. Por Newen Antv Dejar la mente en pausa y al corazón latiendo despacito. El espíritu se anima, se libera y vuela sin tener presente, pasado, futuro. Con esa sensación increíble que solo se interpreta volviendo a ser che – gente. Sin ojos poder ver todo. Sin oídos escuchar. Sin gusto saber. Sin cuerpo sentirse en todo.
Saberse agua en la cumbre, en la vertiente, en arroyos, ríos, lagunas, lagos. Saberse agua en la lágrima y en el mar. Agua en el barro, en el suelo. Agua en el subsuelo, en la raíz y el tronco. Agua en las hojas y los frutos. En el aire, en la gota. Agua en el vapor y la neblina. En el rocío, la lluvia, el granizo y la nieve.
Saberse aire en las alas, en el cuerpo, en las hojas. En el movimiento del planeta y el vuelo del insecto. Ser parte del fuego y de la brasa. Ceniza y viento.
Ir sin salir de ninguna parte para llegar a ningún lado. Saberse camino sin dirección. Atardecer y amanecer. Día y noche. Madres, padres, hijas e hijos. Abuelas, Abuelos. Tías, tíos. Sobrinos y sobrinas. Nietos y nietas.
Saberse pétalo de la. flor, espina de la rama. Perfume, humo, vapor.
Sentir ser luz y oscurecerse. Oscuridad e Iluminarse.

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